编辑：布雷恩·巴多

翻译：纯然的空

校对：无有

（连载50）

附录奉献与智慧（4）

奉献、智慧与个人（续）

——节选自拉马虚著作《马哈拉吉的直指》

因此，应该清楚的是，在觉醒、开悟或解脱能够发生之前，与想像中的、独立的、分离的实体的身份认同必须彻底消失。错误的身份必须首先被放弃，然后才能取得真正的身份。错误必须离去，然后真实才能进入。马哈拉吉说，这能够以几种方式发生。智者将智力深度集中在意识的源头——真正的我们之上，可以达到一个临界点，在那里，二元性——心智的基础突然消失，直觉的单一性接管。奉献者也是如此，他对上帝的深刻奉献可以达到一个强度，在那里，再一次，奉献者及其上帝之间的二元性突然消失，他与上帝为“一”，而非“二”。通过漫长而艰苦的瑜伽练习进程，或者，甚至通过真诚无私的社会服务，同样的结果也可能会到来。然而，就所有人而言，最终的蜕变点都是，错误的个人化实体的彻底湮灭。而且，在这最终阶段，奇迹发生。在虚假的身份烟消云散的那一刻，没有留下什么可认同的，除了整体！这就是智者、奉献者以及瑜伽士的体验。

涉及到这个关于奉献和智慧的主题，马哈拉吉所强调的重点是这样的。他说，二者是如此密不可分地交织在一起，以至于它们实际上是同一件事。爱自己与爱上帝并不是不同的。以下的话语，节选自《我就是那》的修订版，真的很有启发性：

真正的你，你的真我，你爱它，无论你做了什么，都是为了你自己的快乐而做。去发现它，去了解它，去珍惜它，是你的基本欲望。自古以来，你就爱你自己，但并不明智。使用你的身体和头脑明智地服务自己，这就是全部。不过，要对你自己真诚，绝对地爱你自己。不要假装你爱人如己。除非你已经意识到他们与你自己是一体的，否则你无法爱他们。不要假装成为你所不是，不要拒绝做真实的你。你对他人的爱是了悟大我真知的结果，而非其原因。没有大我了悟，没有美德是真实的。当你毫无疑惑地知道：同样的生命流经一切众生，而你就是那个生命，你会完全自然自发地去爱。一旦你深刻且充分地意识到你对自己的爱，你就会知道，每一个活着的生命，以及整个宇宙，都包含在你的感情之中。但是，一旦你把任何事物看作与你相分离，你就无法爱它，因为你在恐惧它。异化导致了恐惧，而恐惧加深了异化。这是一个恶性循环。只有大我了悟才能破解它。坚决寻求大我了悟吧。

马哈拉吉如此尖锐地提出的问题——你无法爱任何你认为与你分离的事物，因为你会恐惧它，而且，你越是尝试，爱就变得越困难——是现代人类精神学家所面临的一类问题，他们称之为“两难”问题，在其中，一个人被要求去做一些相互矛盾的事。例如，你越是被要求放松，就会变得越紧张；你越是想把高尔夫球打得更远，就会变得越紧张，而球所行的距离也会越短！

有一次，一名欧洲访客告诉马哈拉吉：“最重要的戒律是：‘你要爱耶和华，你的神’。但我发现，这确实是最令人沮丧的，因为这个戒律由于这句附加的话语而变得难以服从——‘全心全意’。这清楚地表明，仅仅充满希望的虔诚行为是不够的，因为附加的话强调了，所表现出来的爱不应该只是表面上的爱，而必须是真正的爱。一个人可能表现得仿佛他在爱，但如何确保他确实爱了呢？人如何确保自发性呢？”马哈拉吉的回答简单而优美：没有大我了悟，没有美德是真实的；只有当你实现了最深刻的笃定，即：同一个生命流经一切，而你就是那个生命，你才会开始自然自发地去爱。当然，这样的笃定，只能通过直觉的领悟而到来，而对于这个直觉进程，大自然（Nature[Nisarga，尼萨伽]）将会拥有其自身的轨迹。

关于小我和上帝的身份，有趣且值得注意的是，不同时代、不同信仰的伟大神秘主义者之间的教导非常相似。十字架上的圣约翰（St.John）在他的《雅歌》（Canticles）中告诉我们：“爱之线把上帝和灵魂绑缚得如此紧密，使它们结合在一起，以至于通过爱可以转化它们，让它们合一；如此，尽管本质上不同，但在荣光中和表面上，灵魂看起来是上帝，而上帝看起来是灵魂。”此外：“让我就这样在您的美中被转变，使我像您一样美，让我们可以在您的美中看到我们自己；这样，当一个人注视另一个人时，每个人都能在对方之中看见他自己的美，二者的美都只是您的，而我的被并入其中。”伟大的普罗提诺（Plotinus）也告诉我们：“然后，如果一个人发现他自己与唯一者合一，如果他自己拥有与唯一者的相似性，如果他让自己的形像消失，将其视作祂的一个原型，那么他就已经到达了他旅程的终点。这可以被称作从孤独（alone）到孤独（Alone）的航程。”（节选自《九章集》VI.9.9.）神秘主义者把小我和上帝的关系视作某种类似于形像及其原型之间的关系，但从不超过相似性，从不完全代表，而是足够接近，无法表达。

---奉献、智慧与个人未完待续---

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